مرکز هیپنوتیزم کابوک | انجمن هیپنوتیزم کابوک | بنیانگذار شعبان طاووسی ،پدر هیپنوتیزم 
آموزش ماها یوگا (بررسی برای یافتن خویش)
● توجه: تمرینات ماهایوگا علی رغم تشابه اسمی با یوگا دو بحث کاملاً جداگانه هستند. تلاش زیاد بشر تا کنون صرف دانستن مطالبی در خارج از وجود خویش شده است.
تحقیقات بسیار و انتشارات بی نهایتی درباره آفرینش ، تکامل ، طبیعت ، جهان ، مرگ ، ستاره ها ، ماه و غیره انجام گرفته است تمدنهای بسیار و با شکوهی آمده و رفته اند، ولی بشر همچنان در سردرگمی و عدم آگاهی در مورد خویشتن باقی مانده است. چرا؟ در حالی که بشر در تلاش هایش برای غلبه بر طبیعت، مسائل تاریخی، جغرافیایی و نجومی به پیشرفت های بسیار چشمگیری نائل شده است، هنوز نمیداند که خود او واقعاً کیست و چیست؟!
● تکنیک «من کیستم» طرح این سوال نهایی است:
توفیق بیداری:
“ماهاریشی” یکی از شناخته شده ترین و محترم ترین سیج های هند است که از یازده سالگی تجربه سامادی را داشته و در هفده سالگی به روشن بینی رسیده است ماهاریشی زندگی اش را در بازشناسی ارزش سکوت، سکوت تابان در کوه مقدس آروناچالا در جنوب هند سپری کرد. هزاران نفر از جویندگان حقیقت و معنویت، از طریق و راه او به درجات بالاتر آگاهی و بسیاری نیز به روشن بینی رسیده اند اکنون نیز روزانه صدها نفر از سراسر هند و اقصی نقاط جهان به دیدار «اشرام» او می آیند، تا از برنامه غنی که هر روزه صبح و عصر در اشرام او برگزار میشود و از سکوت بی نظیر آن مکان مقدس، برای رسیدن به درجات بالاتر آگاهی برخوردار شوند. زیبایی تعالیم ماهاریشی در سادگی و قابل فهم بودن این تعالیم برای مردم عادی است هر کلمه او حقیقتی را که هر فرد در زندگی روزمره خود تجربه میکند، جلوه گر می سازد.
او میگوید همانگونه که حقایق مربوط به گرسنگی، خواب و رویا را همه تجربه می کنند، حقیقت وجود نیز باید در دسترس همگان در هر زمان، مکان و شرایطی قرار بگیرد. او میگوید: حقیقت یعنی واقعیت موجود، نه چیز ایده آل و تخیلی. حقیقتی که درون هر انسان موجود است «نور آگاهی» است و هیچکس نمیتواند ادعا کند که این حقیقت را نمیداند. حتی انکار این حقیقت ، نشاندهنده وجود آنست.خداوند بشر را تصویری از خویش خلق نمود و این نشانده آن است که وجود بشر الهی است ، ذات الهی بشر فنا ناپذیر است و فقط ممکن است مدتی با غبار جهالت پوشانده شود، ولی میتوان این ذات الهی را از زیر غبار بیرون آورد و با نور آن دنیا را روشن کرد. ماهاریشی بر خلاف سایر فلاسفه علاقه ای به قبول یا رد تئوری ها نداشت. هنگامی که سوالی مطرح میشد بجای جواب لفظی، سوال کننده را به عمق سوال و تردیدش راهنمایی میکرد.
اگر چنین سوالی مطرح میشد: آیا تولد دوباره ای وجود دارد؟ جواب او به این صورت بود: سوال کننده کیست؟ چه کسی میخواهد در باره تولد دوباره بداند؟
آموزش ماها یوگا (بررسی برای یافتن خویش)
● چرا درد و رنج در دنیا وجود دارد؟
شک کننده منشا تمام شک هاست ، اگر شک کننده روشن شود ، شک ها نیز بر طرف خواهند شد.
● برای چه کسی شک وجود دارد؟ سوال کننده کیست؟
تلاش زیاد بشر تا کنون صرف دانستن مطالبی در خارج از وجود خویش شده است. تحقیقات بسیار و انتشارات بی نهایتی درباره آفرینش،تکامل،طبیعت،جهان،مرگ،ستاره ها،ماه و غیره انجام گرفته است. تمدنهای بسیار و با شکوهی آمده و رفته اند ، ولی بشر همچنان در سردرگمی و عدم آگاهی در مورد خویشتن باقی مانده است. چرا؟ در حالی که بشر در تلاش هایش برای غلبه بر طبیعت ، مسائل تاریخی ، جفرافیایی و نجومی به پیشرفت های بسیار چشمگیری نائل شده است ، هنوز نمیداندکه خود او واقعاً کیست و چیست؟
تکنیک «من کیستم» طراح این سوال نهایی است.
● مهمترین سوال او اینست که واقعیت درونی انسان چیست؟
نوشته ها میگویند که واقعیت درونی انسان ” سات ، چیت ، آناندا ، سوآرو پا ” به معنی “آگاهی ، دانش ، و شادی “ است و او با خداوند در وحدت و یگانگی است. این تعریف فوق العاده است ولی آیا بشر آنرا درک میند؟ماهاریشی روی منشا مساله میرود و توجه را روی منشا تمام تجربیات ، که”تجربه کننده” است میگذارد. او میگوید: طبیعت واقعی بشر شادی است ، هر انسانی بدون استثتا و به طور آگاهانه یا ناآگاهانه به دنبال شادی است. بشر همواره خواهان شادی مطلق و جاودان ، مبرا از هر نوع رنگ ناشادی است. شادی، غریزه واقعی بشر است و تلاش او برای کسب شادی ، تلاش نا آگاهانه ی او برای یافتن واقعیت خویش است.
خواسته و آرزوی بشر برای شادی نشان دهنده همیشگی بودن شادی در خود او (خود بزرگ یا خویشتن خویش) می باشد. در غیر اینصورت چنین خواسته ای را به طور مداوم نداشت.اگر سردرد طبیعی بشر بود ، هیچکس برای رهایی از آن تلاش نمیکرد ، ولی هرکس که مبتلا به سردرد می شود ، نهایت تلاشش را برای خلاصی از آن انجام میدهد. زیرا تجربه لحظات بدون سردرد را نیز داشته است. بشر تنها به دنبال چیزهای طبیعی است ، شادی در طبیعت انسان است و به این جهت او به دنبال شادی است.
آموزش ها بر چه اصلی استوار است؟
من جسم نیستم. من ذهن نیستم. زمان و مکان برای من محدودیتی ندارد. من ماوراء زمان و مکان هستم. من همیشه و در همه جا هستم. ما آگاهی مطلق و بی حد و مرز هستیم ، ما در حد کمال و کاملاً آزاد هستیم و از حقیقت و آزادی مجزا نمی باشیم. وجود ما هم اکنون همان چیزی است که همواره به دنبال آن گشته ایم و دیگران بدنبال آن هستند. راهنمایی های ماهریشی برای رسیدن به این اصول بسیار ساده و لذتبخش است.
آموزش ماها یوگا ( بررسی برای یافتن خویش )
● کاملاً آرام ، مطلقاً آرام باشید ، خود را خواهید یافت
توفیق روش ماهاریشی در سراسر جهان طنین انداز شده است.کسانی که زندگی خود را وقف یافتن خویش ، آرامش و حقیقت کرده اند از مواهب این روش برخوردار گشته اند.
“شری پونچا” مرد خانواده ای از پنجاب غربی که بدنبال یافتن حقیقت خدا و روشن بینی است به سراسر هند،مهد دانش ودائی سفر کرده است.
وی بالاخره در سال ۱۹۴۴ گمشده خویش را در حضور“شری باگاوان رامانا ماهاریشی” و در سکوت او می یابد. از آن پس پونجا که وی را “پاپاجی” لقب داده اند، هر روز زندگی اش را وقف رساندن پیام استاد ماهاریشی پیام آزادی او به دنیا کرده است.
در سال ۱۹۹۰ “گانگاجی” معلم خویش “پاپاجی” را در کنار رود مقدس گنگ در هندوستان ملاقات نمود.
در این ملاقات رضایت حقیقی که در سراسر زندگی به دنبال آن می گشت و برای کسب آن تلاش می نمود برایش آشکار گردید.
با تایید روشن بینی او پاپاجی از وی خواست تا این رسالت برای غرب انجام دهد. از آن پس گانگاجی این رسالت را با مهارت و صبر بسیار به انجام رسانید و پیام ماهاریشی را به گوش دنیا می رساند.
«ست سانگ» های گانگاجی همه هفته از تلوزیون های امریکا،اروپا و استرالیا پخش می شود.خود او نیز مرتباً در سفر به دور دنیا است و با بر پاداشتن ست سانگ ، این پیام را حضوراً در سراسر جهان پخش می نماید.
گرفتار در گرداب تولد و مرگ،با طی تناسخ و رفتن از گونه ای به گونه ی دیگر،از میان ۸.۴۰۰.۰۰۰ گونه مختلف زیستی،یکی به صورت آدمی اشرف مخلوقات تکوین می یابد.
با این حال انسان هنوز قریضه دیرینه و قوی حیوانی را حفظ کرده و نمیتواند خوب را از بد بازشناسد.
انسان اولیه بر اثر درد و رنج، بالاخره قدرت مطلق را میشناسد و برای رهایی از دردهایش شروع به نیایش به درگاه خداوند میکند. رحمت خداوند شامل او میشود،زیرا خداوند انسانهایی را که به او روی آورده اند مایوس و ناامید برنمی گرداند.
به این ترتیب اعتقاد به خداوند در او شکل می گیرد و سپس طبق عادت،حتی زمانی که دردی در وجود ندارد،خداوند را نیایش می کند.به این ترتیب راه اخلاص پی ریزی می شود.
بعد ها برای بر آورده شدن خواسته های دنیوی و یا رفتن به بهشت،عبادت و پرستش خدا را انجام میدهد. غافل از اینکه هدف از تولد انسان،رهایی از حلقه مرگ و زندگی است.
در ابتدا عبادت را به صورت “پوجا” انجام و سپس با خواندن آهنگ های مذهبی آغاز میکند. در ابتدا عبادت را با فاصله و سپس بطور مکرر و دائم انجام می دهد؛ همچنین به ذکر و تکرار نام های مقدس خداوند می پردازد تا دائما خداوند را به خاطر داشته باشد.
اگر این اعمال با اخلاص فراوان و فقط در راه خدا انجام شود، موجب خشنودی خداوند شده، او را به سوی رستگاری هدایت خواهد کرد. در ریبهو گیتا آمده است: فقط کسانی که با عبادت و اخلاص زیاد، شامل رحمت « لرد شیوا » گردیده اند ، به آگاهی وحدت میرسند.
آموزش ماها یوگا ( بررسی برای یافتن خویش )
در “پانچاداسی دایانا دیپیکا” آمده است که : فقط کسانی که در چند زندگی قبل، اعمالشان در جهت رضای خدا بوده است، به پختگی لازم جهت انجام تمرینات ماهایوگا رسیده اند.
“بهاگاواد گیتا ” بر روی اعمالی که برای رضای خدا و بدون توجه به نفع شخصی انجام میشود، بسیار تکیه می کند و آن را راه رسیدن به «جنانا» و سپس رهایی میداند.
ماهاریشی در قطعه سوم از ” اوپادسا سارا “ میگوید: اعمالی که برای نفع شخصی نیستند و در راه رضای خدا انجام میشوند، راه انتخابی فرد را تصحیح میکنند و فرد را به سوی رهایی رهنمون می شوند.
در حالیکه انگیزه قبلی فرد رفتن به بهشت یا تولد بهتری در زندگی بعدی بوده است، کسی که نتیجه کارهایش (میوه اعمالش) را به خداوند تسلیم می کند و هیچ چیزی را برای خود نمی گذارد، به طور خود به خود به سوی « جنانا مارگا » رانده میشود.
همینکه فرد کاری را برای رضای خدا انجام میدهد، این عادت در او ایجاد میشود و حتی کارها ، تکالیف و وظایف روزانه اش را نیز با فکر خدمت به خدا انجام می دهد.
حتی مراقبت از خانواده و کارهای معیشتی خویش را نیز با فکر خدمت به خدا انجام می دهد.
به این ترتیب کم کم وابستگی های اضافی نسبت به خانواده، دوستان، و… نیز از بین خواهند رفت. سپس حتی اینطور فکر خواهد کرد: تا کنون چندین بار زندگی کرده ام و در هر زندگی پدر، مادر، برادر، خواهر، همسر و فرزندانی داشته ام؛ آیا اکنون باید نگران آنها باشم؟ بنابراین همین آرامش و عدم نگرانی برایش در همین زندگی پیش می آید و همه چیز را به خداوند می سپارد.
این عدم وابستگی موجب رشد معنوی او به سوی رهایی از خواسته های اضافی (ویرا گیا) و افزایش خواسته برای رهایی می گردد.
● فصل اول کتاب ماهایوگا
این فصل شامل ۲۳ قسمت فلسفی و عملی است که در هر بار ارسال ۵ بخش از آن را ترجمه میکنم.
▪ جنانا یوگا
▪ هفت مرحله ی جنانا یوگا برای رسیدن به روشن بینی
▪ گورو
▪ نعمت و توفیق
▪ عبادت و ستایش خداوند
- جنانا یوگا
در جنانا یوگا ۲ بخش وجود دارد:
الف) دایانا مارگا: این بخش در مورد مدیتیشن بر روی یکی از ماهاواکیاها،من خود بزرگ هستم است.
ب) ویچارا مارگا: ماهاریشی این را ماهایوگا می نامد، ماهایوگا مستقیم ترین راه برای تمرکز ذهن و از بین بردن افکار اضافی و رسیدن به آرامش مطلق است.
ماهاریشی تمام طرح ماهایوگا را در بررسی در خویش به صورت زیر خلاصه میکند:
آموزش ماها یوگا (بررسی برای یافتن خویش)
ب) عدم آلودگی ذهن با افکار
۲) هفت مرحله جنانا یوگا برای رسیدن به روشن بینی
الف) سوبچا: این مرحله شامل عدم وابستگی به زن و فرزندان؛ خواسته برای رهایی (هندی = موموک شوتوا ) و خواسته ای که در فرد بیدار میشود: آیا من باید در جهالت باقی بمانم؟…من باید جنانا شاسترا را مطالعه کنم و در جستجوی مجاورت با کسی که به روشن بینی رسیده است باشم.
ج) تانو مانازی: این مرحله شامل اعتقاد کامل به متون و تعلیمات کسی که به روشن بینی رسیده است و انجام تمرین سادانا یا مدیتیشن است که موجب نازک شدن ذهن (ایگو ، منیت ، نفس اماره) و ضعیف شدن آرزو برای تملک بر اشیاء و اشخاص است.
د) ساتواپاتی: در این مرحله فرد نسبت به آنچه که توسط حواس ۵ گانه قابل لمس است، بی تفاوت میگردد. با تمرین سه مرحله فوق، ذهن تصفیه، خالص، پخته و رسیده میشود. و روی قلب ثابت میگردد (محل آلتمان).
ه) آزام شاکتی: در نتیجه تمرین ۴ مرحله فوق، ذهن خالص شده و بر روی قلب متمرکز میشود که خلوص(ساتواگونا) را به دنبال خواهد داشت.
و) پادار تابهاوانا: بر اثر تمرین ۵ و رسیدن به خلوص، فرد چنان تحت تاثیر آلتمان (قلب) قرار میگیرد که از هر چیز درونی و بیرونی که در اطرافش میگذرد بیخبر است و فقط کارهایی را که برایش پیش می آید انجام میدهد.
( توضیح اضافی: امداد و راهنمایی از غیب که توسط حواس ۵ گانه قابل لمس نیست)
ز) توریا: با تمرین ۶ مرحله ی فوق، به مدت طولانی، فرد به طور ثابتی در آلتمان، سکنی میگزیند و دنیا برای او مفهوم متفاوتی خواهد داشت.
خدا، گورو و خود درونی، همه یکی هستند. زیرا خداوند در درون هر انسان زنده ای هست.
(توجه: اگر من ماهاریشی را گورو خطاب میکنم به حساب کفر و الحاد منظور نکنید، گورو در واقع کسی است که ارتباطش با خداوند به بالاترین حد رسیده و من از وی برای رسیدن به درجات آگاهی کمک می گیرم)
توضیح اضافی:
در تمام متون مذهبی هندو ذکر شده است که وجود گورو ، ضروری است و معمولاً هیچ کس نمیتواند بدون کمک جنانا گورو ، تمرین های جنانا یوگا را آغاز کند و این امر در کتاب مقدس و مورد احترام هندی ها بهاگاواد گیتا فصل ۴ قسمت ۳۴ تصریح شده است. شری باگاوان رامانا ماهاریشی، در تکنیک ماهایوگا در زمینه بررسی برای یافتن خویش می گوید: در نتیجه اعمال غیر خودخواهانه و در راه رضای خدایی که فرد در چندین زندگی گذشته انجام داده است، ذهنش خالص می شود و در نتیجه بعنوان سالک، با گورو ی خویش برخورد می کند و از او دستورات لازم (هندی = اوپادسا) را دریافت میکند و در نتیجه تمرین مرتب، لاینقطع، زیاد و به مدت طولانی به رهایی میرسد.
گاه در مورد تعداد کمی از سالکان با جدیت چنین اتفاق می افتد که آنها راهنمایی های لازم را از طریق دلشان توسط ((گورو)) دریافت می کنند و تمرین را با اعتقاد و خلوص تمام انجام می دهند.
داستان هایی در این مورد وجود دارد از جمله داستان زیر:
درنا چاریا ، استاد تیر اندازی آرجونا ( آرجونا = قهرمان کتاب مقدس بهاگاواد گیتا) در ذهن شخصی به نام اکالاویا ظاهر شد تا اکالاویا را به عنوان مرید خود بپذیرد و به او تیر اندازی یاد دهد. اکالاویا بدون اینکه خود را ببازد، تصویری از درنا چاریا را در جنگل و در نزدیکی محل زندگی خود ساخت و هر روز این تصویر را با خلوص بسیار و به مانند اینکه واقعا در مقابل گوروی خود قرار گرفته است، ستایش می کرد و در مقابل این تصویر به تمرین تیر اندازی میپرداخت، به حدی که در این زمینه بسیار ماهر شد و می توانست با آرجونا برابری کند.
یکروز هنگامی که آرجونا و درناچاریا در جنگل راه می رفتند و سگ آرجونا در پی آنها می آمد، بجایی از جنگل رسیدند که اکالاویا مشغول تیراندازی بود.
اکالاویا سگ را نشانه گرفت؛ تیر چهره ی سگ را سوراخ کرد و در قسمت عقب سگ متوقف شد. سگ تیرخوره به طرف صاحبش آرجونا دوید و آرجونا با دیدن سگش در این وضعیت از درنا چاریا پرسید؛ شما این فرم تیر اندازی را فقط به من یاد دادید و گفته ای که آنرا به هیچکس دیگر نیاموخته اید؛ اکنون میبینید که فرد دیگری همین تکنیک را دارد.
درنا چاریا به او گفت: بیا برویم و ببینیم که او کیست؟
وقتی آنها به اکالاویا رسیدند، او در مقابل گورو که اکنون حضوراً در مقابل او ایستاده بود با هراس بسیار به خاک افتاد. وقتی درناچاریا از او سوال کرد که این نحوه تیراندازی را چه کسی به او آموخته است؟ وی انگشت اشاره را به سوی درناچاریا برگرداند و گفت: شما. گورو جوابی نداد و چون او را رقیبی برای آرجونا می دید، از اکالاویا سوال نمود؛ هدیه تو برای استاد چیست؟
اکالاویا پاسخ داد: من آماده ام تا هرچه را که از من بخواهید به حضورتان تقدیم کنم، درناچاریا از او انگشت شست دست راستش را درخواست کرد و اکالاویا بدون هیچگونه درنگ و تردید کارد شکاری خود را بیرون کشید، انگشت شست دست راست خود را برید و با تواضع بسیار به حضور استاد تقدیم نمود.
با توجه به اینکه انگشت شست دست راست برای تیراندازی او بسیار ضروری است، این داستان بخوبی درجه اعتقاد و خلوص نسبت به گورو را نشان می دهد که بدون آن پژوهنده نمی تواند به چنان درجه عالی برسد.
در پورانا های مختلف و در داستان های متفاوت از مقدسین گفته میشود که وقتی سالک به پختگی لازم میرسد، خداوند وسیله ای را فراهم میکند تا او با گورویش ملاقات نماید و حتی یک کلمه اتفاقی از دهان استاد، برای او بسیار با ارزش و گرانقیمت و راهنماست و بر روی آن کار خواهد کرد تا به درجه رهایی برسد.
هنگامی که مقدس تایو مانا وار، به پختگی لازم رسید، گورویی در مقابل او ظاهر گردید و برای مدت کوتاهی با او بود. در زمانی که آنها با هم بودند، تعلیمی از طرف استاد به او داده نشد.
زمانی که استاد میخواست او را ترک کند، وی مصرانه از استاد راهنمایی خواست. استاد به او گفت؛ ساکت باش! سالک این جمله را به عنوان تمرین (اوپادسا) تلقی نمود و ساکت بودن را به مفهوم آرام و ساکت نمودن ذهن تلقی کرد.
هرکس دیگری ممکن بود این جمله را به مفهوم تنفر استاد در مقابل اصرار وی تلقی نماید، ولی برای ذهن پخته ی تایوماناوار این جمله به شکل دیگری عمل کرد ، او این جمله را به عنوان دستورالعمل واقعی (اوپادسا) تلقی نمود و آرام نمودن ذهن را به طور مرتب تمرین کرد، تا بصورت فردی بسیار برجسته در زمینه روحانیت در آمد.
آموزش ماها یوگا ( بررسی برای یافتن خویش )
همچنین برخی از روح های پخته و رسیده ای که دستور العمل اوپادساهای لازم را در زندگی های قبلی خود دریافت داشته اند و تمرین سادانای خود را در زندگی قبلی نیمه تمام گذاشته اند، از همان مقطع و بدون احتیاج به کمک، گوروی شخصی شروع خواهند کرد و به رهایی خواهند رسید.
و کسانی که در زندگی های قبلی به پختگی های لازم رسیده اند تا بتوانند به خود درونی خویش به عنوان گورو بنگرند و از آنجا دستورات و راهنمایی های لازم را دریافت نمایند، به گوروی خارجی احتیاجی ندارند و از ابتدا به خود بزرگ درونی خویش، به عنوان گورو مینگرند.
در ضمن تمرین سادانا و در سکوت عمیق آگاهی، در جایی که فکر وجود ندارد صدای درونی با آنها سخن گفته و آنها را راهنمایی می کند. این امر در مورد سالکان پخته ای که تماس شان با گوروی شخصی به هر دلیل قطع شده است، نیز اتفاق می افتد و بر این اساس چنین اشخاص پیشرفته ای بدنبال جستجو برای گوروی جدید نمی روند و دستورات لازم را از درون خویش دریافت می نمایند.
شری باگاوان در پاسخ به فرد امریکایی که از اشرام او دیدن می کرد چه گفت؟
سوال : ممکن است مرا راهنمایی کنید و پیامی بدهید تا بدانم چگونه و چه چیزی میتواند در غیبت شما و در زمانی که از شما دور هستم به من کمک نماید؟
جواب : آنطوری که فکر می کنید گورو، در خارج از شما نیست؛ او در درون شما و در واقع خود بزرگ شماست. این حقیقت را تشخیص دهید و در درون خود به جستجوی آن بپردازید؛ گورو را در آنجا خواهید یافت، سپس تماس دائمی با گورو خواهید داشت، پیغام همیشه در آنجا هست و گوروی درونی هرگز ساکت نیست و هرگز شما را رها نمیکند.
شما نیز نمیتوانید از گوروی درونی دور شوید.
در تکنیک ماهایوگا و با پیشرفت در تمرین سادانا، فرد به طور طبیعی عادت نگاه کردن به خود بزرگ درونی به عنوان گورو، را پرورش خواهد داد و اگر عبادتی را انجام میدهد، همیشه بسوی خود بزرگ درونی خواهد بود و تفکیکی بین خدا، گورو و خود بزرگ درونی، قائل نیست. زیرا توجه او بسوی خدایی خواهد بود که در درون او و هر موجود زنده ای یافت میشود.
۴) نعمت و توفیق:
لطف ، رحمت و کرم خداوند چیست؟
ماهاریشی در این زمینه گفته اند: لطف ، رحمت و کرم جزء خصوصیات و از کارهای خداوند است؛ همیشه وجود دارد و حتی برای یک لحظه هم قطع نمی گردد؛ مانند انوار خورشید است که از خصوصیات خورشید میباشد و برای یک لحظه هم پخش این انوار متوقف نمی شود.
ولی دریافت لطف ، رحمت و کرم خداوند، بستگی به گیرندگی و آمادگی فرد برای پذیرش دارد.
چه چیزی باعث گیرندگی و پذیرش فرد برای دریافت لطف، رحمت و کرم خداوند میشود؟
ذهن صاف و خالص شده (سودها چیتان)
چگونه ذهن خالص و تصفیه میشود؟
به طرق مختلف:
ـ خدمت کردن به انسانها
ـ مهر ورزیدن صادقانه و بدون چشم داشت به انسانها
ـ احساس همدردی با انسانها و در نتیجه انجام کارهای خیر، بدون چشم داشت به هیچگونه پاداش
ـ تغذیه سالم،ساده و گیاهی؛ استفاده از شیر و لبنیات، امساک و پرهیز از خوردن گوشت بخصوص گوشت قرمز
ـ استحمام روزانه، نظافت روزانه بدن و البسه
ـ انجام حرکات بدنی، ورزش، پیاده روی، یوگا
ـ ماساژ بدن
ـ انجام تمرین های تنفسی پرانایاما
ـ استفاده از هوای پاک و سالم خارج از شهر و کوهستان، لااقل در تعطیلات
ـ عبادت خداوند
ـ خواندن اذکار مذهبی
ـ تکرار و ذکر نام های مقدس
ـ مدیتیشن و یوگا
